佛语迦葉言：“诸佛亦不见心者，本无所有无所因也，自作是因缘，自得是死生。心远至而独行，心譬如流水上生泡沫须臾而灭，心譬如天暴雨卒来无期;爱欲亦如是，卒来无期。心譬如飞鸟、猕猴不适止一处也，心所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩，心各各异，如是随行所为。譬如王于众人中为上，心于诸功德中无上。譬如苍蝇在粪上住自以为净，心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家，掷人著恶道中无有期也。譬如持灰作城、持无常作有常，譬如持钩行钓鱼得，心持非我所是我所。心譬如贼，所作功德反自辱。譬如阪上上下，心须臾有爱、须臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲闻香，譬如画瓶盛屎，有何他奇。心喜味，譬如奴随大夫使心乐对，譬如飞蛾自投灯火中。”
佛语迦葉：“心索之了不可得，虽不可得是为无有，虽无有因为无所生，虽无所生亦无所出，虽无所出亦无所坏，虽无所坏亦无有死亦无有生，虽无所生无所死本无因缘死生，虽本无因缘无生亦无愿也，虽无愿亦无所持，虽无所持是为罗汉灭，是为罗汉灭无诫禁也。若死生、若计所作罪本了无有，是无死生是为罗汉灭。罗汉灭亦无身行、无口行、无心行，是灭无有异也。何以故?诸经一味故。是灭皆等如虚空，是灭适无所莫，亦无是我所，亦非是我所。是灭谛本无谛，是灭本净无爱欲之瑕秽也。本灭离本灭，是灭随次至于泥洹，是灭无尽也，本无有生也。是灭安隐用至泥洹故，安隐是灭也，常灭常经无本。是灭好去，本无死生。”
佛语迦葉言：“自求身事，莫忧外事!后当来世比丘辈，譬如持块掷狗，狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔，欲于山中空闲之处，常欲得安隐快乐，不肯内自观身也。如是为不晓色耳鼻舌身，从是何缘得脱乎?从是入城乞丐，若至聚邑，见色声香味细软欲得者，便为堕衰于山中。若多少持戒不内观，死则天上生;从天上来下生世间，从是以后不离三恶道。”
佛语迦葉言：“比丘如狗逐块，人骂亦复骂之，人挝亦复挝之，不制心者亦如是。譬如调马师，马有搪揬者，当数数教之，久后调好;比丘时时法观制心调，亦不见其恶如是。譬如人病喉咽痛，举一身皆为痛;人心系于是我所非我所，随外道亦如是。”
佛语迦葉言：“沙门有二事，堕牢狱中：一者、言是我所，二者、求人欲得供养。沙门复有二事缚。何谓二事?一者、学外道，二者、多欲积衣被及袈裟钵。沙门复有二事中道断。何等为二事?一者、与白衣厚善，二者、见好持戒沙门反憎。沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事?一者、常念爱欲，二者、喜交结知友。沙门复有二事著。何等为二事?自有过不肯悔，反念他人恶。沙门复有二事，堕泥犁中。何等为二事?一者、诽谤经道，二者、毁戒。沙门复有二事。何等为二事?一者、都犯戒，二者、于法中无所得。沙门复有二事悔。何等为二事?一者、不应行强披袈裟;二者、身不自持戒，持戒比丘反承事。沙门复有二事病难愈。何等为二事?一者、心邪乱，二者、人有作菩萨道者止断。”
佛语迦葉：“沙门何故，正字沙门?有四事字为沙门。何等为四?一者、形容被服像如沙门;二者、外如沙门，内怀谀谄;三者、求索哗名自贡高;四者、行不犯，真沙门也。何等为形容被服如沙门者?髡头剔须，著袈裟持钵，心不正不持戒，但欲作恶喜学外道，是为被服如沙门。何因外如沙门，内怀谀谄者?安徐而行，安徐而出，安徐而入，外道粗恶于山间草屋为庐，内无信，著我、著我所，中有因苦直信者反自嫉妒。何因为求索哗名者?谀谄持戒令他人称誉，谀谄学经令他人称誉，谀谄僻处令人称誉，不自克责求度脱，但有谀谄。何等为行不犯，真沙门?不惜寿命损身，何况索归遗供养者?若有比丘守空行，常劝乐追，及悉见诸法净洁本无瑕秽，自作黠明不从他人持黠明，于佛法亦不著，何况常著色?亦无结者，亦无脱者，本无不见泥洹，亦无死生，亦无泥洹，是为真沙门。”
佛语迦葉：“至诚沙门常当作是念!当效真沙门，莫效哗名谀訑沙门也。譬如贫人号名大富，但得富名无所有也。”
佛语迦葉：“是人应得为有是字不?”
迦葉言：“不也。”
佛言：“如是，迦葉，虽有沙门字，不行沙门法也。亦如贫人自称大富，譬如人为水所没溺反渴欲死;沙门如是多讽经，高才不去情欲，于情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽兽、薜荔中。譬如医满一具器药，不能自愈其病，虽多讽经而不持戒。譬如人病得王家药，不自护坐死，虽多讽经而不持戒如是。譬如摩尼珠堕于屎中，虽多讽经而不持戒。譬如死人著金傅饰，不持戒反被袈裟像如持戒沙门。譬如长者子服饰，著新衣、著新傅饰，多讽经持戒好亦如是。”
佛语迦葉：“有四事，不持戒像类持戒人。何等为四?一者、若有比丘禁戒所说不犯缺也，虽有是有著呼有人;二者、若比丘悉知律经，著行是我所行;三者、若有比丘著我是我所;四者、常行等心，等心于人著怖畏于死生，是为沙门不持戒名持戒。”
佛语迦葉言：“禁戒无形不著三界。何因名为戒?无吾、无我、无人、无命、无意、无名、无种、无化、无教，无有作者，无所来无所去，无制无灭，无身所犯，无口所犯，无心所犯，无世、无计、无世所住，亦无有戒亦不无戒，亦无所念，亦无败坏，亦无坐立，是故为禁戒矣!”
尔时，佛说曰：“戒无瑕秽著也。戒者，无奢无嗔恚，安定就泥洹，如是为持戒。不爱身亦不爱命，不乐于五道，悉晓了人于法，于佛法中是故为戒。适不在中边止也，中边不著，不著不缚，譬空中风，是为持戒名，及种无所止也。人定心无所著，无我想，无人想，晓是者是为净持戒也。不轻于禁戒，不自贡高，常欲守道持戒，如是无有能过者。离我所想，自我及是我所，都无有是也。信于空及佛法，行不沾污于世，不著于世间，从冥入明，适无所因，不著于三界，是为持戒。”
时佛说是经法，二万二千诸天人，及世间人民、诸龙鬼神，皆得须陀洹道。八百沙门，皆得阿罗汉道。五百沙门素皆行守，意得禅道，闻佛说深经皆不解不信，便从众坐避易亡去。
迦葉比丘白佛言：“是五百守禅比丘，闻深经不解不信，摩何而去?”
佛语迦葉：“是五百守禅比丘信余众多，闻深法教不解不信。”
佛语迦葉：“是五百比丘者，乃前迦葉佛时皆作婆罗门道。于迦葉佛所一返闻经道，心意乐喜，即时五百人自说言：‘迦葉佛所说快!’乃尔五百人得是福祐，寿终皆生忉利天上。”
佛言：“五百比丘得是福已，后于我法中作沙门，今闻深经不解不信。”
佛语迦葉言：“是五百比丘持是所闻深经，得不堕恶道，于今世皆当得阿罗汉般泥洹去。”
佛语须菩提言：“汝行教五百亡去比丘令来还。”
须菩提白佛言：“是五百比丘尚不欲闻佛所说，何肯随小罗汉语乎?”
佛即时化作两比丘，于五百比丘前徐行，五百比丘皆使行。及前两比丘，五百比丘问前两比丘言：“二贤者欲何至凑?”
两比丘报言：“欲到空闲山中安隐之处，自守坐禅不能复忧余。”
五百人复问言：“何以故?”
两比丘复报言：“佛所说深经，我不信不解也。”
五百人复报言：“我亦欲入山止空闲之处，快坐禅，无人来娆我。我曹亦复闻佛说经不信不乐也。”
两比丘复报言：“是事当共谛议不戏也!不争者是为比丘法也。何因为泥洹身中，有我、有神、有命、有人、有意耶?当有至泥洹处者耶?”
五百人报言：“是身亦无人、亦无我、亦无名、亦无意，亦无有行至泥洹处者也。”
两比丘复报言：“何等尽，当得泥洹者?”
五百人复报言：“尽淫、尽怒、尽痴，是为泥洹。”
两比丘复问言：“卿曹淫怒痴悉尽未?”
五百人复报言：“亦无内亦无外也。”
两比丘复问言：“贤者当莫著，亦莫不著。虽不著莫不著，是为泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹。智黠适等度脱见黠，亦不在死生，亦不在泥洹。是本法空无色，亦无所见，弃思想，弃泥洹想，灭思想痛痒得疾至。所有法莫念，亦莫不念，灭思想痛痒，是为无所为。”
尔时，两比丘说是经法，五百人皆得阿罗汉道。五百人屈还至佛所，须菩提问五百人言：“诸贤者，去至何所?从何所来?”
五百人报言：“佛所说经，无所从来，去亦无所至。”
须菩提问五百人：“谁是汝师者?”
五百人报言：“本无有生，何因当有出?”
须菩提复问：“谁为卿曹说经者?”
五百人报言：“无五阴、无四大、无六衰，是为我师。”
须菩提复问言：“师为汝说何等经?”
五百人复报言：“无缚亦无放。”
须菩提问言：“本从何因缘守道乎?”
五百人报言：“亦无守亦无有不守。”
须菩提复问言：“所作为当如是?”
五百人复报言：“亦无有当所作如是者。”
须菩提复问言：“以为降伏魔耶?”
五百人复报言：“无有五阴与魔也。”
须菩提复问言：“卿曹当何时般泥洹乎?”
五百人复报言：“化人般泥洹者，我尔时亦当复般泥洹。”
须菩提复问言：“谁愈卿者?”
五百人复报言：“无身无心是我师也，当愈我。”
须菩提复问言：“卿曹爱欲尽未?”
五百人复报言：“诸缘法本尽。”
须菩提复问言：“卿曹已住罗汉地耶?”
五百人复报言：“亦无所取无所放。”
须菩提复问言：“卿曹死生已断耶?”
五百人复报言：“本断亦无所见。”
须菩提复问言：“卿曹住能于忍地耶?”
五百人复报言：“一切已脱著中去。”
时，须菩提问事以所可报五百人，尔时百二十万人及诸天、鬼、神龙皆得须陀洹道，千三百比丘皆得阿罗汉道。
佛说经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、世人、鬼、神、龙皆欢喜，前为佛作礼而去。
